五

　喜びと怒り、哀しみと楽しさ、憂いと嘆き、移り気と執念深さ、なまめかしさと奔放さ、あけすけとわざとらしさ、この様々な人情の変化は、楽の音が笛のうつろな穴から流れ出るように、菌(きのこ)が地の湿りから生まれてくるように、夜となく昼となく、私の眼前に代わるがわる現われ出ながら、しかもそれがどこから生まれてきたのか、知る由もない。

　ああ、さてさて、もどかしいかぎりよ。
　朝な夕なに、自分のうちにこれを体験するのは、どこかにその根源があって、そこから生じてきているはずではないか。

　もし喜怒哀楽の情をもたらす根源がなければ、自分という人間も存在することができないであろう。
　逆に、もし自分という人間が存在しなければ、その根源から喜怒哀楽の情を取り出すものもないであろう。

　とするならば、その根源と自分とは、至近の距離にいるはずである。
　それにも関わらず、自分に喜怒哀楽の情をもたらす根源のありかを知る由もない。

　そこには必ず真宰── 隠れた真の主宰者があるように思われるが、しかもその形跡を見つけ出すことは、まったく不可能である。
　それが働きを持つことは、疑う余地のない事実でありながら、しかもその形を目に見ることはできない。

　その事実は存在しながら、それを示す形がないのである。
　そのことを、自分の身体で試してみよう。
　私の身には、百の骨節、九つの穴、六つの内臓がそろっている。私には、いずれかの部分を特に親しみ愛するということはない。

　きみはこれらを、一様に愛するのか、それとも特定のものだけを愛しようとするのか。おそらく私と同じであろう。
　とするならば、身体のどの部分も、ひとしい価値をもつことになる。

　もし、同じ価値をもつとすれば、身体の各部分は、ひとしく召使いの身分にあるということになるであろうか。
　もし召使いばかりであるとすれば、命令するものがなくなり、統一がとれなくなるのではないか。
　それとも、身体の各部分が、交替に君主となり、臣下になるとでもいうのだろうか。

　そうではなくて、やはり真の君主、真の主宰者が存在するのではあるまいか。
　そのありかを求めて、得られるか得られないかは、その真宰が存在するという事実とは無関係である。

　── 真宰、真の主宰者は存在する。目に見えないが。
　神も仏も、人間がつくったものにほかならない。そこでは、人間は創造者、造物主だろう。

　なぜ神がヒトガタであるのか？ なぜ仏も？ 人間が、自分の姿に似せたからだろう。
　カエルが神をつくったなら、カエルの形になったろうし、鳥が神をつくったらトリガタになっただろう。

　いや、そんなことはどうでもいいのだ。
　それぞれに、神はある。真実、と言っていいかもしれない。ヒト個人個人の中に真実がある。それは一人一人に限ったもので、だからこの真実は一つでない。

　この「一つ一つの真実」「内なる真実」を、内でなく、外から見る立場に身を置いたのが荘子ではなかったか。
　そこから見れば、一人一人の人間の真実も、同一である。
　この同一をつくるもの、それを荘子は主宰者と呼んだのではないか。

　荘子からすれば、この同一であるものをつくる主宰者、造物者を、何とも形容のしようがなかった。

　この筆者は、「主宰者が見えない」ことを、もどかしげに嘆いている。
　その存在があることに疑いの余地はない。
　だが、それを証明することが、何としても不可能であるということを。