九

　すべての物は、彼(か)れと呼びえないものはなく、また是(こ)れと呼びえないものはない。
　それなのに、なぜ離れているものを彼れと呼び、近いものだけを是れと呼ぶのか。

　離れている彼れの立場からは見えないことでも、自分の立場で反省してみれば、よく理解することができる。
　だから身に近いものを是れと呼んで親しみ、遠いものを彼れと呼んで差別しているにすぎない。

　だから次のように言える。彼れという概念は、自分の身を是れとするところから生じたものであり、是れという概念は、彼れという対立者を元として生じたものである。

　つまり彼れと是れというのは、相並んで生ずるということであり、たがいに依存しあっているのである。
　しかしながら、このように依存しあっているのは、彼れと是れだけではない。

　生に並んで死があり、死に並んで生がある。
　可に並んで不可があり、不可に並んで可がある。是(ぜ)を元にして非(ひ)があり、非を元にして是がある。

　すべてが相対的な対立にすぎず、絶対的なものではない。
　だからこそ聖人は、このような相対差別の立場によることなく、これを天に照らす── 差別という人為を越えた、自然の立場から物をみるのである。

　このような聖人は、是非の対立を越えた、真の是(ぜ)に身をおくものといえよう。
　もしこのような自然の立場、相対差別という人為を越えた立場からみれば、是(こ)れと彼(か)れとの区別はなく、彼れと是れは同じものになる。

　たとえ是非を立てるものがあったとしても、彼れは彼れの立場を元とした是非を立てているにすぎず、此(こ)れは此れの立場を元とした是非を立てているにすぎない。

　それに、もともと彼れと是れという絶対的な区別が果たして存在するのか。
　それとも、彼れと是れとの区別が存在しないのか、根本的に疑問ではないか。

　このように彼れと是れとが、その対立を消失する境地を、道枢(どうすう)という。枢(とぼそ)── 扉の回転軸は、環(わ)の中心にはめられることにより、初めて無限の方向に応ずることができる。

　この道枢の立場に立てば、是も無限の回転を続け、非もまた無限の回転を続けることになり、是非の対立はその意味を失ってしまう。
　先に「明らかな知恵をもって照らすのが第一である」と言ったのは、このことにほかならない。

　── 「絶対無差別」。荘子の尊い、ものの見方だ。そのもの、対象を尊重する、と言い換えることもできるだろう。
　どうしたらそのような見方… 知恵を、実際に働かすことができるだろう。

　人間個人、自己自身の中にある価値観、判断基準のようなものを、ニュートラルな状態にすること── そこに、大きさが生まれる気がする。
　無のような状態、自己がないような状態でありながら、物事・事象を見つめる、観察すること…

　無差別の見地、そこにほんとうに立てたなら、ものを明らかに見る知恵は、自然におりてくる感じがする。
　知恵というものは、しぼるものではない気がする。
　ものを見る、よく、よく見る。観察する。見る自分自身さえ、その時、あるのかどうか知らなくなるほどに。

　そんな状態の時、知恵が自ずと生じ、働くような気がする。
　こうしよう、ああしようとする意思も、相手（対象、もの）をよく、よく見れば、自然となくなっていく。自然に、無意識に導かれるような感覚。

　日常生活の中で、そんな感覚を意識する／しないで、それなりに変わってくるような気がする。「慣れ」の問題だろうか。
　わるい習慣に慣れるでなく、いい習慣へ自分を慣らして行ければと思うのだが。いや、その良いとか悪いとかにも捉われずに。

　まずは意識… 心の置き場のようなところを、無のような、無差別のところに置く。
　ここから物や事象、自己も他者も含む「もの」を「見る」ことを始めてみる… そんなふうな仕方で、この荘子の言う「明らかな知恵」を働かせられたら、とは思っている。