その１０の２　インプット／アウトプットという言い方が好きになれない理由のつづき

（１０の１からつづく）

　私たち、自分を機械の箱にたとえるのを、やめてみたらどうだろう。
　そしたら、何が起こるだろう。

　もし、やめてみたら、
　私たちはもう少し、優しく、ていねいになれるんじゃないだろうか？
　自分に対しても。
　他人に対しても。

「失礼だ」と書いたのは、マナー違反だからやめようという意味ではない。
　自分以外のすべてが「データ」「材料」に、自分が「箱」になったら、危ない。
　孤立する。
　いま、コロナ禍で、人と人とのあいだが分断されているから、とくに危うい。ひしひしと感じる。

　ふと、ジョン・ダンという詩人の詩を思い出した。シェイクスピアと同時代のイギリスの人だ。
　ヘミングウェイに引用されて、さらに村上春樹に引用されたおかげで、少し有名なようだから、ご存知の人も多いかもしれない。

「人間は島ではない。自分だけで完結している人はいない。
　誰もが大陸のひとかけら、大きな全体の一部だ。（「瞑想XVII」より）」

　もう少し21世紀的なイメージで言うと、私は人間って、ひとりひとりが一つの脳細胞（ニューロン）のようだと感じている。
　私たちはおたがいにつながり、信号を、言葉を、送り合っている。その送り合いが途絶えたとき、私たちは死ぬ。少なくとも、言葉は死ぬ。

「つながり」や「きずな」は、良いものばかりではない。中には断ち切りたいつながりも大いにある。でも、それもふくめて、人間だ。
　電信的な比喩を使うなら、せめて「受信／発信」まで戻しませんか。
「インプット／アウトプット」は、やめてみませんか。

「書く」という行為に、かならず他者を想うことを、とり戻しませんか。

　ジョン・ダン、翻訳してみます。
「島ではない」という部分の前後まで見ると、たんに「みんな一人じゃないよ、孤独じゃないよ」なんていうレベルではなく、もっと深いことを言ってくれている。
　ここに書かれているのは、いま私たちにいちばん必要な考えかたのような気がする。

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　人間は島ではない。自分だけで完結している人はいない。誰もが大陸のひとかけら、大きな全体の一部だ。もし海がひとつかみの土くれを洗い流したら、その分ヨーロッパは小さくなる。岬が流されたり、きみの友やきみ自身の領地が流されたりしたら小さくなるだろう、そういうことだ。どんな人の死もぼくの存在を削る、ぼくが人類の一部だからだ。だから、人をやって「誰がために弔鐘は鳴る」などと問うな。あの鐘が鳴るのはきみのためだ。
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　誰かをいいように利用し、捨て、「それが何か？」という感覚。
　誰かが死んでも、「それが何か？」という感覚。
　それは、私自身がいいように利用され捨てられ、死んでも、「それが何か？」という世界を造るのに加担してしまっていることになる。

　いつかまとめ記事※に書いたけれど、やっぱり、誰かのために心を砕くことだけが、自分も生きのびられる道だと思うのだ。


※ジャック・アタリ氏「利他主義は最善の合理的利己主義」～NHK「緊急対談 パンデミックが変える世界」内容まとめ
https://note.com/sala_mimura/n/nb7e4ee4713dd