13　ロック『統治二論』（１）

＜civil society＞という言葉は、アリストテレスがいう『国家共同体』の訳語として16世紀末に導入されていたが、ホッブズの段階へ至ると、＜Common-wealth（コモン・ウェルス）＞へ切り替わっていた、ということだけ押さえておこうね。

ま、植村さんのウケウリだけどさ

さて、ロックには、アメリカの独立宣言やフランス革命に影響を与えたとされる、世界史の教科書にもでてくる『統治二論』（1690）なる大著がある。

ちなみに、ぼくがガキだった頃は、先生からね、『統治二論』はイギリスの名誉革命を正当化するために執筆された、と教えられたんだが、現在の研究成果としては、それは否定されてる。

というのは、名誉革命よりも前に、原稿が整っていたからだ

ホッブズのところでふれたとおり、イングランドの政治は、国王（VS）議会という緊張関係を孕んでいた。

ホッブズの場合、『リヴァイアサン』を見る限り、一者支配にシンパシーがあるように読めるが、ただ、あくまで理論的にはね、どっちゃでもえーから、２頭はダメよ、１頭じゃないと分裂するよ、という主張だった

ロックの場合も、あくまで理論的には、国王か、議会か、とかいうのは根本的な問題ではなく、後で詳しく見ていくが、法に基づく固有権（プロパティ）の保全の方が肝心、ということになっている。

が、『統治二論』を見る限り、一者支配にはネガティブだったと思われる。

このへんが、あくまで印象的にはね、ホッブズとは真逆であり、現代の民主主義的観点からするとね、ホッブズよりもロックの方が好かれる所以となるのだろう

実際、『統治二論』の前半、最初の論はね、徹底していわゆる王権神授説を叩き潰しにいっている。

ロックが『統治二論』を執筆していた時代背景として、国王権力を拡張しようとする動きがあったからだ。

当時、国王権力の絶対性と神聖性を説くサー・ロバート・フィルマー（1588頃‐1653）の『パトリアーカ』ほか、その著作が次々に再刊されていたという

『パトリアーカ』をぼくは読んでないから知らないけれど、ロックはね、フィルマーの主張を２点に集約させている。

①すべての統治は絶対王政であること。

②いかなる人間も自由には生まれついてないということ。

フィルマーの論拠は、簡単に言うとね、

（１）この世界を創造した神は、アダムに地上（イブと子どもたちを含む）の支配権を与えた。

（２）現在の君主は、アダムの末裔（直系）である。

（３）ゆえに、君主は（アダムの子孫たちに対する）絶対的な支配権をもつ。

というものだ

キリスト教徒ではないぼくらから眺めると、失笑するしかない論法なのだが、ロックはね、敬虔なキリスト教徒だったので、かなり真面目な反論を長々と展開している。

正直、前半は退屈だ･･････

ロックの人間観は、それを絶対に許さないんだ。

ロックの研究者である加藤節さんはね、ロックの人間観について、【人間を、「神の目的」に仕えるべき義務を負って創造された「神の作品」とみなす信念】［訳書：P602-3］と記している

また、同じく加藤さんは、『ジョン・ロック　―神と人間との間』（岩波新書、2018）の中で、次のように記してもいる。

引用しよう

要するに、ロックの人間観はね、一人一人が神の意志に沿った自己実現をしていくことさ。

それが、ひとたびフィルマーの王権神授説を認めてしまうならば、あるいは、それを理論的バックボーンとしてね、王権が際限なく伸長していくならば、人々はみな奴隷のようになってしまい、神の意志を生きる術がなくなる、だからNO!　ってこと